(Minghui.org) Antes de abordar o tema da união entre mente e matéria, permitam-me contar duas histórias de como médicos lendários da antiga China salvavam seus pacientes curando seus corações.
A doença de um funcionário público foi curada após um ataque de fúria
Hua Tuo, foi um médico renomado durante a Dinastia Han Oriental. Seu conhecimento da medicina chinesa era vasto e profundo. Ele era especialmente famoso por sua expertise cirúrgica, mas também alcançou um status lendário por sua habilidade em curar doenças psicológicas e emocionais.
Um magistrado do condado adoeceu, e Hua Tuo determinou que apenas uma intensa explosão de raiva poderia curá-lo. Para provocar isso, Hua Tuo aceitou repetidamente os presentes do magistrado e se recusou a tratá-lo, acabando por sair sem explicação e deixando para trás uma carta de repreensão severa. Enfurecido, o magistrado enviou alguém para matar Hua Tuo, mas seu filho interveio, compreendendo a intenção do médico. A fúria do magistrado atingiu o auge, fazendo-o vomitar uma grande quantidade de sangue, após o que sua doença desapareceu.
Uma boa gargalhada curou a depressão de um acadêmico
Outro médico lendário, Zhu Danxi, também conhecido como Zhu Zhenheng, foi uma figura muito respeitada durante a Dinastia Yuan.
Um erudito de Pujiang, logo após o casamento perdeu a esposa. Consumido pela dor, entrou em profunda depressão. O renomado médico Dai Sigong o tratou diversas vezes, mas ele não apresentou nenhuma melhora. Então, Dai recomendou que ele viajasse a Yiwu para consultar Zhu.
Ao examinar o estudioso, Zhu sentiu a pulsação em seu pulso e exclamou: "Ah, você está grávido!" Imediatamente, o estudioso caiu na gargalhada.
Zhu prosseguiu: “É verdade, você está grávido. Deixe-me prescrever um remédio para proteger o feto.” O erudito riu ainda mais. Após voltar para casa, ele contava a todos que encontrava: “Zhu Danxi, o lendário médico de Yiwu, disse que estou grávido, ha ha!” Ele ria todos os dias. Em duas semanas, sua depressão desapareceu, sem nenhum remédio.
A teoria da medicina chinesa está enraizada nos conceitos de Yin e Yang, os Cinco Elementos e os canais de energia, conhecidos como meridianos, que circulam por todo o corpo. Os Cinco Elementos representam os cinco tipos de energia que existem nos níveis microscópicos do universo: metal, madeira, água, fogo e terra. Essas cinco forças em constante movimento impulsionam o surgimento e o declínio de todas as coisas, incluindo o corpo humano. A medicina chinesa busca fundamentalmente regular o fluxo sanguíneo e o funcionamento dos órgãos, atuando sobre essa energia invisível.
As sete emoções, raiva, alegria, preocupação, saudade, tristeza, medo e pavor, fazem parte do sistema energético do universo, cada uma carregando a energia de um dos cinco elementos. Na medicina chinesa, essas emoções são associadas aos cinco elementos e seus respectivos órgãos internos da seguinte forma:
Raiva-fígado-madeira
Alegria-coração-fogo
Preocupação e tristeza-pulmão-metal
Saudade-baço-terra
Medo e pavor-rim-água
Retomando o caso descrito anteriormente, a intensa raiva do magistrado estimulou a energia da madeira do fígado ao seu ápice. Essa poderosa energia impulsionou o sangue estagnado, responsável por sua doença e o expeliu pela boca, resultando em sua completa recuperação.
No segundo caso, a amada esposa do erudito faleceu logo após o casamento, o que o deixou profundamente triste, doente e deprimido. A saudade excessiva fez com que a energia da terra em seu baço estagnasse. De acordo com o princípio da geração e inibição mútua dos cinco elementos, a energia do fogo no coração gera energia da terra no baço, portanto, a alegria neutraliza a saudade. A energia da alegria no coração diminuiu gradualmente a energia da saudade estagnada no baço, restaurando o equilíbrio e a função dos órgãos. Como resultado, a doença do erudito foi curada.
O Mestre disse:
“Ao longo da história, no campo da filosofia, sempre existiu a questão: é a matéria que determina a mente ou vice-versa? Digo a todos que, na verdade, matéria e mente são uma mesma coisa.” (Primeira aula, Zhuan Falun).
Sabe-se que as sete emoções pertencem ao reino espiritual. No entanto, elas também carregam a energia dos cinco elementos. Portanto, a espiritualidade é energia, que é uma forma de matéria.
Considerações finais
A medicina chinesa compreende que a maioria das doenças é causada por “seis fatores externos e sete emoções”. Em outras palavras, as sete emoções não apenas curam doenças, mas também as causam. O conhecimento da medicina tradicional chinesa é, de fato, abrangente e profundo.
Para os profissionais da medicina ocidental, a medicina tradicional chinesa pode parecer inconcebível. As abordagens ocidentais concentram-se principalmente em órgãos, tecidos e células tangíveis, enquanto a medicina tradicional chinesa aborda elementos intangíveis que vão além do corpo físico. Os remédios da medicina chinesa funcionam de acordo com princípios sutis, ajustando o corpo a um nível microscópico. Como resultado, as doenças tratadas com esta abordagem são frequentemente menos propensas a reaparecer.
A medicina tradicional chinesa baseia-se tradicionalmente em quatro métodos diagnósticos principais: observação, esculta, questionamento e toque. No entanto, a medicina chinesa contemporânea frequentemente adota uma abordagem diferente. Muitos médicos em hospitais de medicina chinesa renomados agora solicitam inúmeros exames e análises após breves consultas com os pacientes. Embora alguns médicos ainda façam o diagnóstico pelo toque do pulso, muitos outros abandonam essa prática, baseando-se, em vez disso, no conhecimento da medicina ocidental para prescrever medicamentos. Testemunhar essa mudança dos fundamentos tradicionais em direção à ocidentalização é desanimador.
Copyright © 1999-2026 Minghui.org. Todos os direitos reservados.
