(Minghui.org) Ao longo da história, o Himalaia tem sido a terra de muitos cultivadores. As pessoas que vivem ali levam uma vida simples, modesta e todos cantam e dançam. Eles veneram a Lei do Buda. Quase um milênio atrás, nessa região havia um cultivador chamado Milarepa. Enquanto que muitos Budas e Bodisatvas precisavam reencarnar durante muitas vidas e passarem por muitas calamidades antes de obterem a Perfeição, Milarepa alcançou a poderosa virtude suficiente para tal em uma única vida e, mais tarde, veio a ser conhecido como fundador da Via Branca do Budismo Tibetano.

(Continuação da parte 9)

“O tio já havia falecido em minha cidade natal naquela época. Depois de sua morte, a tia sentiu um sincero remorso e foi até Drin para me ver com muitas oferendas. Ela deixou os itens mais pesados na aldeia e pegou o que ela poderia levar até a montanha. Peta a viu chegando e disse para mim: 'Irmão, a tia está aqui. Ela nos trouxe muita miséria. Eu prefiro morrer do que vê-la! Ela saiu correndo da caverna e levantou a ponte levadiça na borda do penhasco.

“Tia parou na ponte e gritou: 'Sobrinha, por favor, não levante a ponte. Eu sou sua tia'”.

“Peta respondeu: 'Eu sei que é você. É por isso que levantei a ponte'”.

A tia disse: 'Minha sobrinha. Eu entendi o que aconteceu. Realmente lamento como maltratei vocês dois, então vim aqui especificamente para me desculpar e esperava encontrar você e seu irmão. Se você realmente não quer me ver, poderia pelo menos dizer ao seu irmão que estou aqui?'”

“Eu fui até a beira do penhasco e me sentei. Tia me viu e se curvou para mim, implorando para que eu olhasse para ela. Pensei comigo mesmo: 'Recusar a vê-la não o que um praticante de dharma faria. Mas seria melhor que ela se arrependesse primeiro. Então disse a ela: 'Eu rompi relações com todos os meus parentes, especialmente com meu tio e minha tia. Você nos causou todo esse sofrimento no passado. Mais tarde, quando estava implorando por esmolas como praticante do dharma, você ainda não me poupou e novamente me causou muita dor. É por isso que decidi romper meu relacionamento com você'”.

“Quando minha tia ouviu isso, começou a soluçar. Ela se curvou para mim muitas vezes e disse em lágrimas: 'Sobrinho, você está absolutamente certo. Por favor me perdoe. Vim aqui hoje sinceramente para me arrepender. Eu me sinto muito triste em meu coração. Não posso desistir de meu afeto por meus parentes, então estou aqui para ver você e sua irmã. Por favor me receba; caso contrário, vou me matar na frente de vocês dois'”.

“Eu me compadeci e queria baixar a ponte levadiça. Mas Peta sussurrou para mim, pedindo-me para ignorá-la e listando as muitas razões pelas quais deveríamos fazê-lo. Respondi: 'Geralmente haveria uma complicação mesmo se alguém bebesse água com alguém que quebrasse os preceitos. Mas agora a situação é diferente e não tem nada a ver com a quebra dos preceitos. Sou praticante e deveria me encontrar com ela independentemente disso'. Baixei a ponte e esperei que a tia se aproximasse. Expliquei a ela longamente o dharma sobre causa e efeito”.

“O coração da tia mudou completamente e ela começou a seguir o dharma budista. A partir de então, ela seguiu os ensinamentos e tornou-se uma ótima yogue, obtendo a libertação”.

Quando o Venerável Milarepa terminou de falar, Zhiwa O disse a ele: “Quando o Mestre buscou o dharma, você foi tão sincero, confiante e obediente quanto suportou as dificuldades. Depois de obter os ensinamentos, você praticou diligentemente a meditação nas montanhas. No entanto, olhamos para isto, não é algo que possamos alcançar e não nos atrevemos a cultivar este dharma. Mas isso significa que não podemos escapar da aflição da reencarnação. O que devemos fazer?” Com essas palavras, ele começou a chorar.

O Venerável respondeu: “Não perca a esperança. Deixe-me dizer-lhe, se você costuma pensar sobre o doloroso sofrimento da reencarnação nos Três Reinos Inferiores [animais, fantasmas famintos e seres no inferno; eles carecem de sabedoria e juízo e estão em constante angústia, sem esperança de libertação, por isso são chamados os Três Reinos Inferiores], diligentemente se esforce e busque no seu coração e o dharma surgiria naturalmente. Qualquer um que acredite no dharma de causa e efeito e que seja determinado será capaz de praticar diligentemente e perseverar como eu. Isso porque praticar assim torna mais difícil para alguém ser movido pelos Oito Ventos Mundanos. Se uma pessoa não tem fé no dharma e apenas conhece algumas teorias, será inútil porque ele não pode permanecer indiferente aos Oito Ventos Mundanos. Portanto, para aprender o dharma, primeiro é preciso acreditar na relação entre causa e efeito. Para aqueles que não acreditam em retribuição por causa e efeito, mesmo que falem de ensinamentos sagrados e façam inferências, eles estão apenas falando sobre isso e não há valor real. Isso ocorre porque a questão do vazio é muito sutil e difícil de explicar e compreender. Se alguém tiver uma compreensão clara do vazio, perceberá que o vazio não está separado de causa e do efeito. Isto é, o vazio vem da relação de causa e efeito. Precisamos, portanto, prestar atenção especial a como lidamos com a causa e com o efeito, bem como deixar o mal e fazer o bem. Temos que ser mais cautelosos com isso do que as pessoas comuns. Todo dharma é, portanto, fundamentalmente sobre acreditar em causa e efeito e trabalhar em fazer o bem e deixar de fazer o mal. Essa é a coisa mais importante ao aprender o dharma budista”.

“Eu não entendi o vazio no começo, mas tinha forte fé na causa e no efeito. Sabendo que havia cometido grandes pecados e acabaria com um destino infeliz, fiquei com medo. Então, minha sincera fé na prática contínua e diligente veio naturalmente. Você deve fazer o que fiz, meditando Mantrayana sozinho nas montanhas. Se você for capaz de fazer isso, garanto que você pode definitivamente conseguir alcançar a libertação”.

Outro discípulo perguntou: “Mestre, você deve ser um corpo transformado de Vajradhara. Para oferecer salvação aos seres conscientes, você se manifesta neste mundo humano e estabeleceu um legado tão notável. Ou, no mínimo, você é um grande ser que passou por inúmeras eras praticando o dharma e alcançou o nível de grande Bodisatva no estágio de não-retrocesso. Sem hesitar, você arriscou sua vida e seu corpo pelo dharma e praticou de acordo com isso. Tudo o que você fez demonstrou que você é um bodisatva extraordinário. A prática acética e a perseverança que o Mestre Reverenciado demonstrou não são algo que nós, discípulos comuns, podemos fazer ou mesmo ousar pensar. Mesmo se quiséssemos aprender, nossos corpos físicos seriam incapazes de suportá-lo. Então, Mestre, você deve ter um corpo de transformação de um Buda ou Bodisatva. Embora não possamos praticar como você, sabemos que qualquer ser senciente que lhe conhecer ou ouvir o dharma certamente escapará da reencarnação e alcançará a libertação. Isso é certo, sem dúvida. Você poderia, por favor, nos dizer, exatamente em qual Buda ou Bodisatva seu corpo foi transformado?”

O Venerável respondeu: “Não sei se sou um corpo transformado. Provavelmente poderia ser um corpo transformado dos Três Reinos Inferiores! Considerando-me Vajradhara, claro que você será encorajado. Se você me considera um corpo transformado, isso mostra sua fé pura em mim, mas é uma visão extremamente errada do dharma! Isso é porque você não entendeu a profundidade do dharma de Buda”.

"Por exemplo, eu era apenas uma pessoa comum e cometi grandes erros durante a primeira metade da minha vida. Com a crença na retribuição cármica de causa e efeito, decidi abandonar tudo da vida mundana para me dedicar ao cultivo. Neste momento, não estou longe de alcançar o estado de Buda. Suponha que se possa encontrar um mestre bem qualificado, receber seus ensinamentos e obter princípios e versos de mantras sem a contaminação de explicações. Se o discípulo receber abhisheka genuíno e praticar de acordo com o dharma, atingir o estado de Buda em uma vida é absolutamente alcançável. Se alguém cometer apenas transgressões e os cinco grandes pecados durante sua vida, quando sua vida terminar, ele imediatamente cairá no inferno interminável. Este é o resultado de não acreditar na causa e efeito e na falta de diligência na sua prática. Se no fundo da mente ele tem uma forte fé na relação entre causa e efeito, temores que sofrem destinos infelizes e busca o estado de Buda supremo, então todos podem ser absolutamente sinceros ao seu mestre como eu sou. Ou seja, qualquer um pode realizar seu maior esforço e alcançar os melhores entendimentos”.

"Quando você perguntou sobre qual corpo transformado de qual Buda ou Bodisatva seria o meu, isso significa que você não entendeu completamente o Mantra Secreto. Você deve ler mais biografias daqueles anciãos virtuosos, pensar sobre reencarnação, lembrar a preciosidade do corpo humano e praticar muito. Abandonei a fama, a reputação, a comida e a roupa para trabalhar duro, suportar a dor e praticar sozinho nas montanhas remotas e desabitadas, como resultado, consegui o mérito e a virtude das sensações e entendimentos. Eu espero que todos também tenham sucesso na prática, assim como eu”.

Rechungpa perguntou: “Mestre, o que você fez é verdadeiramente raro e admirável. Mas o que você descreveu são todas histórias tristes. Você poderia nos dizer algumas coisas que encantariam as pessoas?”

O Venerável disse: “Coisas que encantariam? Poderia ser realizações de trabalho duro, oferecer salvação a pessoas e não-humanos [não-humanos em tibetano são chamados Mis ma yin, significando todos os espíritos não-humanos do mundo mundano. Asura e outros espíritos são coletivamente chamados de não-humanos], bem como conquistas na disseminação do dharma budista”.

Rechungpa perguntou: "Você salvou pessoas ou não-humanos?"

O Venerável respondeu: “No começo, muitos não-humanos vieram me desafiar. Eu os subjuguei e depois os salvei. Depois disso, salvei muitos discípulos humanos. No final, Tseringma [uma das Irmãs de Vida Longa] veio me desafiar com seus poderes sobrenaturais e eu a salvei. Entre os não-humanos, Tseringma espalhará meus ensinamentos. Entre os humanos, Upa Tonpa (também conhecido como Gampopa) vai divulgar os meus ensinamentos”.

Seban Repa perguntou: “Mestre, você meditou principalmente nas montanhas nevadas de Lapchi e Chubar. Você também meditou em outros lugares?”

O Venerável disse: “Os lugares em que meditei incluíam o Yolmo Gangra no Nepal, onde havia seis grandes dzongs famosos (estruturas parecidas a fortalezas), seis pequenos dzongs infames e seis dzongs secretos. Juntamente com outros dois dzongs, foram 20 locais no total. Além disso, existem quatro cavernas famosas, quatro cavernas não famosas e outras pequenas cavernas nas montanhas com afinidade predestinada. Depois de praticar nesses lugares, cheguei ao reino de 'nenhum outro dharma para aprender, não estar apto a meditar mais'”.

Rechungpa perguntou: “A compaixão infinita da natureza completa do dharma do Mestre nos deu discípulos de iluminação reta e fé firme. Estamos muito felizes e gratos a você. Para beneficiar futuros seres sencientes, você poderia nos dizer os nomes de todos esses locais famosos, não famosos e secretos?”

Depois que o Venerável lhes disse os nomes, pronunciou: “Ao praticar nestes lugares, você será fortalecido por afinidades predestinadas e bênçãos da linhagem. Você deveria meditar nesses locais”.

Quando o Venerável terminou sua narrativa, todos os que participaram da reunião do dharma tinham fé no dharma, estavam dispostos a deixar o mundo terreno e ganharam o coração da compaixão. Eles detestaram as Oito Preocupações Mundanas e sinceramente admiraram o dharma reto.

Todos os discípulos do Venerável juraram a ele deixar para trás os desejos mundanos, praticar o dharma diligentemente por toda a sua vida e beneficiar os seres sencientes. Os discípulos não humanos também prometeram proteger o dharma budista. Entre os participantes mundanos, muitos com conhecimentos superiores converteram-se para se tornarem discípulos do Venerável, praticando de acordo com o dharma e, no final, tornaram-se yogues que compreenderam os reinos da realidade. Aqueles com conhecimentos médios prometeram praticar o dharma por vários meses ou anos. Aqueles com menor capacidade decidiram não cometer pecados durante suas vidas e fazer boas ações com frequência. Todos que ouviram o dharma se beneficiaram dele no final.

* * *

O acima é a autobiografia do Venerável, que contou em suas próprias palavras e foi então gravado por seus discípulos. As realizações do Venerável ao longo de sua vida podem ser divididas em três categorias principais: primeiro, os desafios dos não-humanos, nos quais o Venerável os subjugou e depois os salvou; segundo, a conversão e salvação de seus principais discípulos com qualidade inata saudável e seus sucessos; e terceiro, discípulos comuns e pessoas mundanas comuns que ouviam o dharma e mudavam em resposta.

A primeira categoria sobre a conversão e salvação de não-humanos pode ser resumida da seguinte forma:

O Venerável subjugou um rei demônio em Drakmar Chonglung e ensinou o dharma sobre as seis maneiras de lembrar do seu Mestre. Seguindo as instruções do Mestre Marpa, o Venerável meditou mais tarde na montanha nevada de Lapchi, onde subjugou muitos espíritos das montanhas e ensinou o dharma. No ano seguinte, ele foi a um dzong em Lapchi e cantou algumas ótimas músicas. Seguindo as instruções de seu Mestre, o Venerável mais tarde visitou Riwo Pelbar entre Mangyul e Nepal. Ele então retornou para Gungthang, onde ensinou um demônio. Ele então subjugou uma deusa em Ragma Changchup Dzong em Riwo Pelbar. Em Kyangpen Namkha Dzong e Takpuhk Senge Dzong (Caverna do Leão e do Tigre) na floresta, o Venerável salvou um grande número de humanos e não-humanos. Depois disso, o Venerável retornou ao Tibete e permaneceu nas montanhas remotas, salvando os seres por meditação e manifestação. Em um dzong em Gungthang, ele cantou a Canção dos Pombos.

Para a segunda categoria sobre a salvação dos principais discípulos, aqui estão alguns exemplos. O Venerável ficou em Drakar Taso e salvou um grande número de seres. Vajrayogini (uma deusa) analisou o surgimento dependente dos discípulos do Venerável, e Rechungpa recebeu uma profecia especial de ensinamentos orais de dakinis. O Venerável encontrou seu filho espiritual Rechungpa a caminho de Gungthang. Rechungpa depois foi para a Índia para tratar sua doença e ficou com o Venerável em seu retorno. O Venerável também encontrou Repa Sangye Kyap em Changchup Dzong. Mais tarde, o Venerável ficou bem conhecido em todos os lugares. Conforme profetizado pelas dakinis, o Venerável ofereceu a salvação ao rei de Khokhom, que ofereceu oferendas com frequência depois. Enquanto o Venerável permaneceu em Nyanam, o Dharmabodhi da Índia veio visitá-lo e se curvou para ele. Devido à afinidade predestinada, incluindo essa afinidade predestinada, o Venerável tornou-se ainda mais conhecido. Um lama conhecedor e eloquente o chamou para uma disputa. O Venerável o subjugou com poder sobrenatural. Em Drin, o Venerável também conheceu Dakpo Lharje, seu melhor filho espiritual e um grande ser, de acordo com o Sutra do Lótus Branco da Compaixão de Buda Sakyamuni. Também conhecido como Príncipe da Lua, Dakpo Lharje renasceu para beneficiar os seres sencientes. Ele apareceu como médico e também era conhecido como Gampopa. Em Chubar, o Venerável salvou Loton Gendun, que era hostil no começo.

De acordo com as profecias das dakinis, entre os discípulos do Venerável, 25 alcançariam grandes realizações. Isso incluiu oito discípulos do coração, treze discípulos de filhos e quatro discípulas filhas. Sua salvação foi descrita em Mila Grubum (também conhecida como Os Cem Mil Cantos de Milarepa).

Para a terceira categoria sobre a salvação dos outros, há músicas e vários contos. Por exemplo, os discípulos convidaram o Venerável a viver em Nyanam, onde Rechungpa pediu a palestra sobre a biografia ao Venerável.

Com várias manifestações, o Venerável virou a roda do dharma. Através de meios inimagináveis, ele ajudou incontáveis seres com afinidade predestinada a alcançar a maturidade e a libertação. Aqueles com capacidades superiores tiveram grandes progressos; aqueles com capacidades médias estabeleceram seus caminhos; aqueles com menos capacidades desenvolveram suas mentes para a iluminação e fizeram boas ações. O restante também espalhou gentileza e bons hábitos. Isso fez o céu e o mundo humano jubilosos, com grande compaixão e vazio. O dharma brilhou intensamente como a luz do dia, ajudando incontáveis seres a fugir do sofrimento nos reinos inferiores e da restrição da reencarnação. Enquanto incontáveis seres sofrem de dor incomensurável no mar de nascimento e morte, o dharma ofereceu grande salvação e proteção, com mérito, virtude e realização inimagináveis.

Após as conquistas de haver beneficiado inúmeros seres, o Venerável encontrou-se com Geshe Tsakpuwa em Drin [geshe é um grau acadêmico budista tibetano]. Tsakpuwa era muito ávido por dinheiro, mas os residentes em Drin o respeitavam porque ele era um estudioso. Ele sempre era convidado para festas como convidado de honra. Depois de conhecer o Venerável, Tsakpuwa foi cortês e fiel na superfície, mas invejoso no coração. Ele fez perguntas difíceis em público inúmeras vezes, tentando constranger o Venerável, mas nunca conseguiu.

Um ano, no primeiro dia do outono, os moradores de Drin fizeram uma grande festa e convidaram o Venerável como convidado de honra, com Tsakpuwa em segundo lugar.

Ao se prostrar ao Venerável em público, Tsakpuwa achou que o Venerável iria retribuir. Mas, como de costume, o Venerável nunca se curvou a ninguém, a não ser para seu Mestre, de modo que ele não se prostrou em retorno. Tsakpuwa ficou muito aborrecido, pensando: “Eu, um erudito experiente, prestei atenção a ele, que não sabe nada. Ele não retribuiu e, em vez disso, sentou-se ali, no melhor lugar. Isso é um absurdo e eu devo me vingar”. Ele então pegou um livro clássico sobre Hetu-vidya [a ciência das causas], colocou-o na frente do Venerável e disse: “Você poderia explicar este livro palavra por palavra?”, responder a perguntas e expressar o que você vê, adicionando comentários?”

O Venerável respondeu: “Você pode ser capaz de explicar a semântica dos discursos clássicos sentença por sentença. Mas o que é verdadeiramente significativo é superar as Oito Preocupações Mundanas e subjugar seu senso de autoimportância, assim como entender que o renascimento e o nirvana são de um único gosto, e assim limpar o apego ao dharma. Fora isso, os ensinamentos anfitriões lógicos e epistemológicos que instruem sobre como debater não têm valor real. Então eu não aprendi, nem os conheço. Ou eu talvez os tenha aprendido ou conhecido antes, mas há muito os esqueci”.

Tsakpuwa disse: “Praticantes como você certamente podem responder com tais palavras, mas nós, estudiosos, especulamos baseados na lógica. O que você disse não é consistente com os principais pontos do dharma. Eu me curvei a você, porque você é uma boa pessoa...” e ele continuou falando sem parar.

Ouvindo essas palavras, os anfitriões ficaram insatisfeitos e disseram: “Geshe! Não importa quanto dharma ou lógica você conheça, pessoas como você estão em todo lugar, em todo o mundo, e ainda assim não podem preencher um dos poros do Venerável. É melhor você ficar sentado quieto como nosso convidado e pensar em como aumentar sua fortuna. Pare de se fazer de bobo nesta assembleia do dharma!”

Tsakpuwa ficou furioso, mas vendo a multidão indignada, ele sabia que não havia como ele prosseguir. Ele não tinha escolha a não ser reprimir sua raiva furiosa. Embora em silêncio, ele ficou muito frustrado e começou a planejar: “Esse Milarepa ignorante tem um comportamento maluco e fala besteira, como se estivesse falando enquanto dorme. Ele engana o público com palavras falsas e traz desgraça para o dharma. Eu sou um geshe de prestígio e com riqueza de conhecimento, mas parece que, em termos de dharma, todos aqui pensam que eu sou pior que um cachorro. Isso é ridículo e tenho que fazer algo a respeito”.

(Continua na parte 11)