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Desde a sua formação no século XII, o Tai Chi se converteu numa prática cada vez mais popular para a mente e o corpo em todo o mundo. Ainda que muitas pessoas conheçam a prática, poucos conhecem a história do seu fundador, Zhang Sanfeng.
Zhang era um lendário monge taoista cuja vida abarcou as Dinastias Song, Yuan e Ming. De acordo com a história da Dinastia Ming: Biografia de Zhang Sanfeng, ele era natural da cidade de Yizhou, Liaodong, atualmente província de Dongbei no norte da China. Seu nome era Quanyi; Sanfeng era um apelido pelo qual era conhecido.
Zhang foi um homem de destaque de pouco mais de dois metros de altura, com uma postura tão rígida como um grou e com bigodes tão rígidos como pontas de lança. Era conhecido por ser desalinhado e vestia uma túnica taoista durante todo o ano, independentemente das condições climáticas.
Dizia-se que havia sido um andarilho que viajou até os confins da China. A lenda diz que podia viajar cerca de 80 km num dia.
Além de ser o fundador da popular prática do Tai Chi, Zhang também fundou a linhagem Wudang da Escola Tao. Como monge que havia obtido o Tao, devido à sua sabedoria, foi procurado pelos imperadores da Dinastia Ming e desempenhou um papel chave na popularização do Taoismo por meio da poesia.
Originalmente o Tai Chi foi desenvolvido por Zhang como uma prática tanto para o corpo como para o espírito. Porém, com a passagem do tempo, as pessoas começaram a adotar o Tai Chi pelos seus benefícios físicos e passou a ser cada vez mais uma prática física.
O templo taoista onde Zhang Sanfeng viveu e praticou o cultivo
Como monge taoista de elevado nível, Zhang tornou-se muito famoso na época da Dinastia Ming. Durante os dois séculos da longa dinastia, quase todos os imperadores enviaram representantes para pedir conselhos sobre como governar. Três imperadores proclamaram-no como uma “pessoa verdadeira”, uma pessoa iluminada da Escola Tao.
Porém, Zhang viajava de um lugar para o outro e era difícil de encontra-lo até que finalmente se estabeleceu na montanha Wudang.
Depois de haver visitado todos os picos e desfiladeiros da montanha Wudang, declarou: “No futuro essa montanha será muito famosa.”
Quando o Imperador Yongle, filho do primeiro imperador da Dinastia Ming ascendeu ao trono, estava decidido a encontrar Zhang. Depois de várias tentativas fracassadas, o imperador enviou Hu Guang para encontrar Zhang com uma carta sincera que ele mesmo escreveu.
Depois de escrever essa carta, Zhang respondeu com um poema. Zhang sabia exatamente o motivo pelo qual o imperador lhe buscava. Como governante da China, o imperador tinha tudo o que queria. Assim, o que poderia desejar de Zhang? A resposta deveria ser a longevidade.
No seu poema, Zhang revelou ao Imperador Yongle o segredo da longevidade: o imperador necessitava acalmar a sua mente e renunciar aos seus desejos mundanos. O Imperador Yongle ficou muito feliz em seguir esse conselho.
Em troca, o imperador ordenou a construção de oito palácios, dois templos taoistas, 36 conventos para monjas e 71 templos de pedra na montanha de Wudang. Também a nomeou como montanha Real e outorgou-a um selo Real.
Como havia predito Zhang, a montanha de Wudang tornou-se muito popular e o Taoismo floresceu na China.
Muitos escritos de Zhang, incluindo o Da Dao Lun, Xuan Ji Jiang e Xuan Yao Piao foram muito populares entre os taoistas.
Seu trabalho mais significativo foi o Wu Shu Gen, uma coleção de vinte e quatro poemas que tinham como objetivo inspirar as pessoas a iniciar o cultivo. Nesses poemas, Zhang compara a felicidade do mundo secular como uma árvore sem raízes que não poderia sustentar-se por muito tempo. Com o intuito de libertar-se dessa situação difícil, Zhang disse que as pessoas devem praticar o cultivo.
A literatura prévia ao Taoismo havia sido muito misteriosa e obscura em termos de escrita e significado e, portanto, não se tornou popular. Através do ritmo cativante e do formato simples dos seus poemas, Zhang tornou o Taoismo acessível às pessoas comuns.
Os seus escritos fizeram com que o Taoismo deixasse de ser uma crença inacessível para tornar-se uma prática onipresente que foi seguida tanto por imperadores como pela população.
Além de ter movimentos tranquilos e relaxados e de buscar um equilíbrio entre a força e a flexibilidade, Zhang Tai Chi também aponta o cultivo interior. É uma prática de autodefesa e também é utilizada para prolongar a vida.
Nas últimas décadas, o Tai Chi atraiu muitas pessoas ao redor do mundo. Existem muitas competições internacionais, torneios e atuações de grande escala dedicadas anualmente ao Tai Chi. Também tem sido representado em muitos filmes e programas de televisão.
Mas a prática desviou-se enormemente dos ensinamentos originais de Zhang e converteu-se num exercício físico que não é muito eficaz, seja para defesa pessoal ou para longevidade.
Como uma genuína prática de cultivo, o Tai Chi não somente se trata apenas de movimentos; mas considera que o melhoramento do caráter moral é muito mais importante. O Taoismo prega uma mente pura, sem intenções. Sem o cultivo da mente, os exercícios do Tai Chi não são suficientes para melhorar as condições físicas.
Alguns conhecidos mestres de Tai Chi nem sequer procuram alinhar-se como esse requisito básico do cultivo, suas mentes estão turvadas pelos desejos mundanos. Por essa razão não importa quão diligentes sejam na prática dos exercícios, não irão encontrar muita eficácia no Tai Chi.
Ao longo dos anos, algumas pessoas têm inventado diferentes estilos de Tai Chi e procuram popularizá-lo modificando os movimentos. Porém o Tai Chi em si mesmo é muito complexo e não se pode modificá-lo casualmente. Essas modificações do Tai Chi também têm causado a deterioração da sua eficácia.
O verdadeiro Tai Chi que Zhang ensinou perdeu-se há muito tempo. É uma vergonha e uma decepção para aqueles que verdadeiramente querem praticar o cultivo.
Porém atualmente, existe uma grande prática de cultivo que é conhecida pelos seus movimentos simples e efetivos – o Falun Dafa. Estendeu-se por todas as partes devido aos seus benefícios e conta com mais de 100 milhões de praticantes no mundo.
Seus ensinamentos não são como os originais de Zhang Sanfeng, mas o espírito de desenvolver uma mente e um corpo saudável é um dos pilares dessa prática – um espírito que está alinhado com os princípios de Zhang.