(Minghui.org) Antes, durante meu cultivo no Falun Gong, quando eu me deparava com a palavra "compaixão", eu realmente não entendia o seu significado, o verdadeiro sentido da palavra, embora ela me desse uma sensação de calor. Eu pensava que a conotação fosse de um grande amor ou um supremo cuidado. Mas isso ainda estava muito distante.
Depois que comecei a cultivar, eu escutei a palestra do Mestre sobre a diferença entre sentimentalismo e compaixão.
O Mestre disse:
Sem romper com esse qing, não é possível cultivar. Quando você salta para fora do qing, nada pode afetá-lo, os apegos de pessoa comum não podem movê-lo e o que assume o lugar do qing é a misericórdia, é algo muito mais nobre. (Zhuan Falun)
No entanto, eu ainda não compreendia realmente o seu significado mais profundo. Eu me perguntava: “Por que precisamos nos libertar do sentimentalismo para desenvolver a compaixão? Qual é a diferença fundamental entre o sentimentalismo e a compaixão?”
Durante mais de uma década de cultivo e entendimentos, eu gradualmente comecei a compreender os diferentes significados de sentimentalismo e compaixão de acordo com o meu nível alcançado no cultivo.
O sentimentalismo é egoísta e condicional. Existem ambos os tipos: positivos e negativos. Por exemplo: felicidade, raiva, tristeza e alegria são todas manifestações do sentimentalismo. O sentimentalismo é emocional, instável e incontrolável. Os fatores essenciais que constituem o sentimentalismo são originários dos Três Reinos, são de um baixo nível.
A compaixão é diferente, já que é altruísta, incondicional e eterna. Sua manifestação é sempre calma e racional.
Foi um processo lento e gradual abandonar o sentimentalismo e cultivar a compaixão. Eu escrevi todo o processo como um resumo para o meu cultivo. Desta forma, eu o uso para me lembrar que eu abandonei a fama, lucro e o sentimentalismo, e os substituí por uma grande compaixão.
Pouco tempo após eu começar a praticar o Falun Gong, passei por uma grande tribulação emocional. Meu namorado, por quem eu era muito apaixonada, terminou comigo. Isto me deixou confusa e eu não conseguia distinguir se era um sonho ou realidade.
Afinal, como cultivadora, eu sabia que estava passando por um teste relativo ao sentimentalismo. Portanto, eu usei todo o meu tempo disponível para estudar o Fa e melhorar o meu caráter. Eu participava do grupo local de prática todas as noites, estudando o Fa e fazendo os exercícios. Mesmo assim, quando eu não conseguia dormir,durante a madrugada, eu ficava imaginando que estávamos juntos, cena após cena passava em frente aos meus olhos, exatamente como um filme que nunca termina. A dor da perda permanecia em mim.
Perguntei-me inúmeras vezes: “O que é o sentimentalismo neste planeta? Existe alguém que ainda possa ser confiável neste mundo?” Eu acreditava que poderia sair de tudo isso, se eu abandonasse o sentimentalismo e a dor, porque eu era uma cultivadora. No entanto, era extremamente difícil de fazer.
Para superar este dilema tão doloroso recitei o poema do Mestre: "Cultivo verdadeiro" (Hong Yin) muitas vezes ao dia. A dor desapareceu somente quando meu corpo e minha mente ficaram completamente imersos no Fa. Sem o Fa teria sido uma luta sem fim conseguir passar neste teste.
Logo depois, eu conheci o meu atual marido, casei e tive um filho. Tinha um bom relacionamento com o meu marido. Eu me sentia muito feliz, finalmente, eu tinha encontrado alguém em quem pudesse confiar.
No entanto, essa felicidade não durou muito tempo. Eu descobri que ele havia me traído com uma ex-namorada em 2004. Senti uma súbita onda de decepção e conversei com ele sobre isso. No entanto, apesar de suas muitas promessas, ele continuou mantendo contato com ela.
Eu perdi minha confiança nele e senti pena de mim por ter encontrado dois homens infiéis. Pensei em divórcio, mas lembrei-me que eu era uma cultivadora. Não era este outro teste em relação ao sentimentalismo? Talvez o Mestre tivesse arranjado este por eu não ter passado bem nos testes anteriores de sentimentalismo.
Eu senti uma solidão sem limites naquela época. Ninguém conseguia entender a minha dor ou emoção. Por um longo tempo eu fiquei deprimida e infeliz, tive muita dificuldade para passar nesta tribulação.
No entanto eu encontrei grande consolo quando recitei o poema do Mestre:
Dia após dia neva e chove –
lágrimas de Deuses e Budas
Ansiando pelo retorno das flores de ameixeira
(“Flores de Ameixeiras” em Hong Yin II)
Na verdade, mesmo se eu fosse abandonada por todos aqui na terra, qual seria o grande problema? O Buda não me abandonou. Divindades estavam aguardando o meu retorno. Os corpos de Fashen do Mestre estavam sempre olhando por mim. Eu não estava sozinha. Foi esse o pensamento que me ajudou a atravessar esses momentos difíceis.
A partir dessas duas experiências, aprendi que a dor de ser magoada pelo amor tem suas raízes no sentimentalismo. O amor é instável e eu estava magoada porque eu ainda estava apaixonada e limitada por ele. Felicidade, raiva, tristeza e alegria são todos apegos e estão todos baseados no egoísmo. Como eu poderia me assimilar aos princípios do Falun Gong de Verdade-Compaixão-Tolerância sem largar o egoísmo?
Tendo me iluminado a isso, percebi porque o Mestre nos pediu para nos livrarmos do sentimentalismo. Quando eu olhei para o meu marido, minha visão havia mudado completamente. Ele era um ser senciente e inevitavelmente afetado pelos elementos distorcidos do sentimentalismo dentro dos Três Reinos. A fonte do meu ser ferido resultou do meu apego ao amor entre marido e mulher.
De um ponto de vista do cultivo, estamos ambos no mesmo nível, isto é, dentro do sentimentalismo humano. Se eu não estivesse apaixonada, eu não seria afetada e ele não poderia me machucar. Eu o pouparia se o tratasse com compaixão.
Eu esclareci novamente a verdade para o meu marido sobre o Falun Gong. Ele não se opôs ao meu cultivo e renunciou ao Partido Comunista Chinês (PCC). Eu contei a ele os requisitos do Falun Gong sobre o amor e os danos de não abandonar a luxúria. Ajudei-o a entender que o padrão moral da sociedade humana atual está declinando rapidamente. Assim, não sigamos a multidão.
Eu lhe dei os livros do Falun Gong e os artigos de troca de experiência dos praticantes para ler. Aos poucos, o meu marido concordava mais e mais com os princípios do Falun Gong e até mesmo começou a cultivar.
Como nós melhoramos no cultivo, já não estávamos imersos no amor humano. Enquanto isso, nossa compaixão aumentou e nosso relacionamento se tornou mais e mais harmonioso. Isto foi porque tínhamos abandonado o egoísmo. Isto nos mostrou claramente que a compaixão cresce quando o sentimentalismo desaparece.
No entanto, em meus relacionamentos com outras pessoas, ainda havia provações e tribulações. A verdadeira compaixão se manifesta não só em um relacionamento com um determinado indivíduo, mas em todas as relações com as pessoas. Só quando cheguei a este nível, eu pude me usar como exemplo para validar o Fa para salvar os seres sencientes.
Eu tendia a classificar as pessoas ao meu redor em várias categorias. Por exemplo, alguns eram bons de coração e de temperamento brando, alguns eram sarcásticos e críticos, alguns eram dominadores, alguns astutos e manhosos e assim por diante.
Naquela época, eu só conversava sobre o Falun Gong com as pessoas que eu achava que eram bondosas e de temperamento brando. Eu considerada que os outros não valiam a pena. Externamente, eu era cortês com todos, mas no meu coração eu desprezava todos os outros. Muitas vezes, eu falei deles pelas costas e os julguei.
O Mestre nos ensinou que “a aparência vem da mente”. Meu campo, sendo grosseiro, não me traria coisas bonitas. Na verdade, muitas vezes eu magoava outras pessoas com abusos verbais, e eu me sentia irritada pela falta de recompensa adequada pelo longo tempo de envio de pensamentos retos, ações e contribuições materiais.
O Mestre disse:
Se você tiver o mesmo tipo de coração, o seu coração se moverá; se não tiver esse tipo de coração, será como o vento soprando, você não sentirá nada. Algumas pessoas dizem que vão matar e provocar um incêndio e, ao escutá-las, você achará engraçado (O Mestre ri). Como você pode ser assim? Basta um sorriso para que isso passe. Se você não tiver esse coração, você não será afetado, simplesmente essa frase não o moverá. Se você não tem esse coração, não há como isso tocá-lo. Agora, se seu coração se moveu, isso significa que você também tem isso no seu coração! Seu coração realmente não está nada tranquilo, isso revela que essa coisa não é pequena. (Aplausos) Acaso você não deve cultivar isso? (Ensinando o Fa no Fahui de São Francisco)
Depois de ler as palavras do Mestre, eu imediatamente encontrei os apegos a fama e aos ganhos profundamente escondidos e exigindo recompensa pela minha contribuição. Eu não tinha a compaixão de um cultivador por aqueles cujos atos eu não aprovava.
Por muitos anos, meu coração esteve feliz, eu me sentia afortunada por obter o Fa e banhar-me na poderosa benevolência do Mestre. No entanto, eu nunca pensei em tratar todas as pessoas ao meu redor com tolerância e compaixão. Eu só queria ser aceita pelos seres de alto nível.
A compaixão do Mestre pode incluir todo o universo, enquanto eu só queria ser um membro deste universo, sentindo o calor de ser aceita e sem ter que me preocupar com aqueles que não satisfaziam as minhas expectativas. Meu egoísmo e inveja me impediam de alcançar o reino da compaixão.
O Mestre disse:
O pensamento dos cultivadores, a capacidade e o volume de seus corpos aumentarão. Às vezes, quando você faz o exercício da Postura Parada Falun, você sente que se torna grande e alto. Outras pessoas sentem que seus corpos se tornaram muito pequenos, pois tal corpo completamente cultivado pode se tornar grande ou pequeno. Os corpos dos cultivadores realmente aumentam. De outra forma, quando você estivesse em níveis elevados, você não seria capaz de suportar o entendimento da realidade do Cosmo. (Ensinando o Fa na Conferência de Houston")
No meu entendimento, uma razão pela qual a capacidade mental dos cultivadores e seus corpos se expandem é porque a capacidade de seus corações aumenta. A fim de aumentar a capacidade do coração, é necessário atingir o estado de não buscar e a tolerância incondicional. Em outras palavras, somente quando agimos sem perseguir podemos expandir a capacidade do coração.
Quando temos um coração com uma grande capacidade, a compaixão vai expandir e nós podemos nos harmonizar mais e salvar mais seres sencientes.
Quando eu compreendi isso, todas as pessoas ao meu redor tornaram-se agradáveis aos olhos. Eu já não os classifico mais. Eu apenas faço o meu melhor para salvar cada uma delas!
Obrigada Mestre por suas orientações misericordiosas!